欲占其身必先攻其心的文言文(翻译一下下面的文言文)

1.翻译一下下面的文言文

时：当时。诸将：许多将领。皆：都。受：接受。魏官号：魏王封的官号。惇：夏侯惇。独：独自。汉官：汉王封号。乃：于是。上疏：官员专门上奏皇帝的一种文书。自陈：自己陈述。不当：不恰当。不臣：不合臣道。之礼：的地方。太祖：指曹操。曰：说。吾：指曹操。闻：听见，这里指知道。太：对夏侯惇的敬称。上：首先。师臣：做众臣的老师。友臣：众臣的朋友。夫：发语词，不翻译。臣者：做臣子的人。贵德：高贵，品质高尚。之人：的人。也：句末语气词。

“时诸将皆受魏官号，惇独汉官。乃上疏自陈不当不臣之礼，太祖曰：吾闻太上师臣，其次友臣。夫臣者，贵德之人也。”翻译：当时许多将领都接受魏王封赏的官位，只有夏侯惇是汉皇帝封的官位，夏侯惇于是向魏王上奏书陈述自己不合臣道的不恰当的地方，魏王说：我知道你首先是众臣的老师，其次是众臣的朋友。作为大臣，你是尊贵且品质高尚的人。

2.欲齐其家者,先修其身欲修其身者,先正其心的意思是什么

“古之欲明明德於天下姐先治其国。

欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。

欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。

欲诚其意者先致其知。致知在格物。

物格而后知至。知至而后意诚。

意诚而后心正。心正而后身修。

身修而后家齐。家齐而后国治。

国治而后天下平。 ”其意义简释如下：【1】格物 格，就是确实研究清楚。

“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。

【2】致知 就是求为真知。 从推致事物之理中，探明本心之知。

如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。

物格而后知至。【3】诚意 就是要意念诚实。

知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。【4】正心 就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。

意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。

故意诚而后心正。【5】修身 就是要不断提高自己的品德修养。

只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。

心正而后身修，身修而后家齐。【6】齐家 就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。

【7】治国 就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。 君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。

统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。【8】平天下 就是要布仁政于天下，使天下太平。

平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。 由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。

君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。

格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。

自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。 《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本……。

3.谁能我帮我翻译一下这段古文,选自《礼记·大学》

【原文】 大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。

知止（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。 物有本末，事有终始。

知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）； 欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。

物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。

其本乱而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！ 【注释】 （1）大学之道：大学的宗旨。

“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。

所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道“的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。

（2）明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”， 也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的 品德。

（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。

（4）知止：知道目标所在。 （5）得：收获。

（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。 （7）修其身：修养自身的品性。

（8）致其知：使自己获得知识。 （9） 格物：认识、研究万事万物。

。（10）庶人：指平民百姓。

（11）壹是：都是。本：根本。

（12）末：相对于本 而言，指枝末、枝节。 （13）厚者薄：该重视的不重视。

薄者厚：不该重视 的却加以重视。 （14）未之有也：即未有之也。

没有这样的道理（事情、做 法等）。 【译文】 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。

明白 了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自 己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。

通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可 能的！ 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。

明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自 己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。

通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！ 这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。

4.求《颜子所好何学论》译文

一、译文 孔圣人门下有三千弟子，独独称赞颜回好学。

《诗》（《诗经》）、《书》（《尚书》）、六艺（礼乐射御书数）等等，那三千弟子并不是没有修习掌握，但是孔子唯独称赞颜回好学。学的是什么呢？是通过学习来达到圣人之道。

圣人的境界可以通过学习来达到吗？是的。学习的方法是怎样的呢？人的形体生成以后，外界的事物与人接触，人的内心被触动，产生七情，叫做喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。

七情产生后（若不加约束）就会愈发浓烈，需要心性来雕琢。所以警醒的人会约束他的感情，使之合乎中道，正心养性，就叫作“性其情”。

愚钝的人却不懂得制约，放纵他的感情而达到极端的地步，以致禁锢了自己的心性，心性就泯灭了，就叫做“情其性”。学习的方法，就是正心养性。

内心中正，真诚信实，就可称为圣人了。程颢在这篇文章中的总纲就是：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”

（《定性书》）程颢说无论动也罢，静也罢，但“性”是不变的，并没有内外之分。这个“无将迎”，是引庄子“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（《庄子*应帝王》），他们都认为“圣人”的心像镜子，有什么东西，便出现什么样的影子，照的东西去了，不必送它，来了也不必迎它，物不来即不应，物来即应，应了也不必把它藏起来。

程颢讲的“胜物而不伤”，不是庄子的养生，是说战胜外界的事物而不被他们所伤害。这说明“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”，用无照镜子比喻“心”的作用，也就是“心”不变，只是物在变而已。

程颢指出张载的错误就在于“苟以外物为外，牵己而从之”，（《定性书》）就是说“性有内外”。程颢认为这样又有矛盾，也就是：“且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？”（同上文）“牵己而从之”，就是性随物于外，应该说“性在其外”，然而前提是“有内外”。

这句话的另一层含义就在于，说张载的观点，机械地拒绝外物的诱惑，并不清楚性无内外，在这样的前提下，谈“定”是毫无意义的，这样来说，张载的错误就在于“不知性之无内外也”。（同上文） 怎样说明这个问题？程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。”

（同上文）实际上这句话的中心内容就是他说的“浑然与物同体”（《程氏遗书》卷二上），这里说“圣人”的精神境界与天地的精神境界一样，天地本来无心，是因人有心而天地有心；天地无情，因人有情而有情。“普万物”，“顺万事”，就是“识得此理，以诚、敬存之而已，不必防检，不须穷索”（同上文），“诚”就是没有虚假，也就是佛家所说的“不妄”；“敬”就是心不分散，也就是道家所说的“主一”。

“以诚、敬存之”不需要防守自己，不需要怕自己有错误行为，也不必“穷索”，怕这个道理有错，这便是实实在在的注意“浑然与物同体”这个道理。这也就是说任何事物只能存在于天地之内，而不能存在于天地之外，天地没有自己的心，一切有心的事物的心，就是天地之心，对于天地来说没有主客观之分。

这样为程颢所说的“性无内外”提供了理论依据，从天地推理到圣人的精神境界，自然也无内外之分，这样也可以说，一切有感情的事物的感情，就是圣人的感情。于是程颢又说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”

这里说的是“圣人”与天地同体，无论什么事都能顺其自然而行之，他们所做的事情都是合乎天地之间的规律的，都能顺应天地变化，这也就是儒家追求的最高境界。与孔子所说的“七十而从心所欲不逾距”（《论语*为政》），儒家的最终目的就是要使社会变成“大同世界”，而使人也成为有高道德水准的人。

有人说儒家的“大同说”是对上古尧舜社会的向往，我认为这是儒家的一种社会理想，不单单是追述上古。这个“大同世界”中的人必然也是具有高道德水准的人，只有达到这个精神境界才能达到“大同世界”。

程颢引用《易传*咸卦卦辞》：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”

来证明他的观点。《爻辞》讲：“咸，感也。”

《程氏易传》讲：“四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔则亡，感不以正则有悔也。

贞者，虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有所感动，所不及者不能感也，岂能廓然无所不通乎？”程颐解的是咸卦中的九四。

这里意思是说，想到的便要受其所感，而想不及的则没什么感受，具有十分普遍的意义。这个“心”是一般的“我”的所思所感。

“虚中无我”，便是“天地无心”，“天地无情”，“我”是具有普遍意义之“我”。我这里引程颐的话是为了能更好的说明程颢的观点。

接下来程颢分析了为何人要受“外物所累”的原因。他说：“人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。”

（《定性书》）他认为，人所以受到“外物所累”，就在于“自私而用智”，私利人欲蒙蔽了人得本心，以至于“有为”、“明觉”达不到。“自私则不能以有为应迹，用智则不能以明觉为自然”（同上文），“人心”本来是“有为”而“明觉”的，完全能够自发地作出反应，但是由于外物。

5.帮忙翻译一下这个半古文

到家修心养性的方法，你年纪轻轻看这些玩意干什么，大概翻译下

心无杂念的方法：

人的心啊，无时无刻不在想这想那的，一想就收不住了，什么想法都来了，一会想东一会想西，怎么也静不下来。有一分妄念，就要损一分真气；多一分清静，就能添一分元气。如果想保真固元，就应该清心寡欲、心无杂念。心无杂念就没想法了，没想法就心静。心静，才叫心，心动，则是念；念，（字形）是一个人两个心。一个心为正，正，就是一；两个心则是魔，魔，（字形）是如乱麻海粟一样的鬼。人最难解脱的，就是心中有魔魔心用事。有心为圣，有心为魔；则心是佛，则心是贼。经书说“心是贼王”，擒贼应该先擒王，修道应该先降魔：所以丹书第一重视的就是降心，佛祖也以“降心”为教义。禅宗的“牧牛”、道家的“牧马”等说法，根本意思都是说如果能降住自己的内心，就能入定心静。古人说的好：“心静，精神就活了，心动，精神就乱了。”即这就是关于静心的说法。静心的方法，一是要心无杂念，二是要无欲无求。心无杂念就不会有欲求，无欲无求就不会乱想了。古话又说：“内心不受环境影响，就是仙人；内心如果会受到环境影响，就是凡人。”这就教导人：心不要为环境、事物、欲求、伦理等制约影响，应该心无他物，一片澄明。佛家戒贪婪、暴怒、痴顽，就是因为这些会影响人的心。所以应该内心空明，完全心无所挂。空室道人智通说：“都说水能清洗污垢，谁又知道其实水也是俗物顽尘。所以水这种污垢也应该除去。”这就教导人无论凡俗情感还是圣人教条，其实应该全部舍去。手杖应该舍弃，法理也应该舍弃，直到什么都不剩下，因为人本来就是没有天生就真正属于自己的东西。人如果能心无杂念、无欲无求，就可以进入无思无虑、无忧无惧、无欲无为、无念无心的境界，这是过去、现在、未来三世三事进入圣境的要诀（三家，意思我不清楚）。所以说曰：“心中无一物，天地任遨游。”