老子文言文八章(老子第八章翻译)

1.老子第八章翻译

第八章

[原文]

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。

[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

[注释]

①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道：几，接近。即接近于道。

④渊：沉静、深沉。

⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。

⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。

⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。

⑧尤：怨咎、过失、罪过。

[引语]

在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

[评析]

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

《荀子•宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

2.《道德经》第八章全文及翻译

第八章 [原文] 上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。

夫唯不争，故无尤。 [译文] 最善的人好像水一样。

水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 【导读】 水是最普通最常见的东西。

老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。

老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。

抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。

老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。

而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。

老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。

达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”。

3.给我一篇《老子》上善若水八章的译文

是这篇吗？

上善若水.水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣.居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时.夫惟不争，故无尤.

译文：

最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争.它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理.有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼.（为人处事应该顺从天意，顺其自然.不要与人相争往往退步是像前.）

4.道德经第八章注解

一、第八章上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。二、原文： 1、上善若水。

2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

4、夫唯不争，故无尤。 简译： 1、尚善者的写照若水。

2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。 3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。

4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。上善的人好象水一样。

水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

只因为有不争的美德，所以没有怨咎。三、“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。

它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。

在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”

有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。

不要与人相争往往退步是像前。）老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。

它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。

它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。

这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。

5.《老子》共多少章?第八章是什么?

共81章第八章：上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶①，故几于“道”。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。唯不争，故无尤②。

注释：

①恶：厌恶，厌弃。

②尤：过失，怨恨。

新译：

崇高的德行就象水一样，水滋润万物而不与其相争。它甘愿停留在众人瞧不起的低洼处，所以它的特性几乎接近了“道”。

居所善于象水一样避高就低，心灵象水一样保持深沉，交际象水一样温柔仁爱，说话象水一样诚实可信，为政象水一样简洁清明，行事象水一样无所不能，运动象水一样适时应变。

唯有象水一样与物不争，才无过失。

新释：

老子视崇高的德行具有水一样的秉性，它善于滋养万物而不与物竞争，总是停留在最低处，所以最接近“道”。

山峰以险峻挺拔博取人的赞美，但是却先为风化剥蚀；石块以刚硬不摧，赢得人的爱戴，却在水中被磨圆穿透；陆地想显示自己的广大而延展，却被海水包围了。

6.《老子道德经》第八章

"上善若水"这四个字，出自老子的<；道德经>；第八章："上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤."

--最高的善像水那样，水善于帮助万物而不与万物相争.它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道.上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动.正因为像水那样与世无争，所以才没有烦恼.

7.《老子道德经》第八章

上善若水。

水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。释读最美好的善，如同水一样。

水的美好在于造福万物而又与世无争，甘居众人厌恶之位。因而最接近道的真谛。

居处善于选择地方，心态善于沉稳如渊，交往善于与人仁善，言行善于讲求诚信，为政善于管理处治，做事善于发挥能力，举措善于选择时机。唯有不争，也就没有患忧咎怨。

评说其一，以水论道。老子论道，例证最多且最详尽者，莫过于天与水。

天和水，恰恰是所有生命赖以存活繁衍的空间与条件。地球有环地圈和水循环，才有“天得以清，地得以宁，神得以灵，谷得以盈，万物得以生”（39章）。

知此理，便懂得道之本。其二，水性至柔。

水养火化，对万物演化起了巨大作用。人类加速进化，与妙用火息息相关。

老子用水不用火。一曰水性至柔。

水养成万物，无条件无止尽。火化成万物，有条件有限度，其刚烈，不当则毁万物。

二曰水乃天成。钻木可取火，燧石可留火。

水则不然，天不降，地不纳，则无。其三，水德至圣。

水德至善，所谓“水利万物”。又曰水德至坚，所谓“弱水攻坚”（78章）。

又曰水德至慧，所谓“江海能下”（66章）。又曰水德至高，所谓“不争”，“几于道”。

其四，若水之境。向善而处，向深而往，给予以仁，举止有信，偌大能治，为之能妥，动之有时。

水乎？人乎？上善若水，心境如水，圣人也，至境也。[关楗] 知水性，懂水德，便知老聃贵柔乃知雄守雌，道崇无为乃顺天而为。

启示水，在老子那里，是至善的化身。细细考究，的确如此。

于是，上善若水，便成为中华民族琅琅上口的格言。水润万物，水流往下，是自然本性，流水不争则是人格特征，水居卑下更是人化意识。

老子不过是借水性之必然说人道之应然。知其当为，虽难为，而尽力为；不知当为，虽易为，难免乱为。

人心思上，人性向上，向上求进乃人之本质，亦人类发展和社会进步之动力。水的纯化和循环，也是通过气化升腾来实现的。

圣人之“政善治”，在于明其应然而尽力昌之，知其难为而尽力为之，知其不宜为而绝不妄为。又曰，人心向上，必然相争。

人有智，而有谋，与自然争、与社会争，与人争，难免不善，难免失谐。社会必须公正，公必处善，善必有则，则必需正。

这便是善政。政者，持正，秉持公正也。

上善若水，是对应然人性终极思考的结论和比喻。在等级壁垒、人性扭曲、社会纷争的强霸时代，老子呼唤人性复归，卓识难能可贵。

8.《老子》第八章全文哪位高手知晓

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

老子说最好的德行性就像水一样。把水的自然本性拟人化，就是完美德性。水是生命之源。人熟悉水的形态、习性、功能，用水来警喻为人之道，形象生动。

水总是给予万物以生养的各种方便，从不与万物争一己私利，也从不炫耀自己的作用。不仅如此，水还总是处于大家都厌恶的低洼之处，把会聚在那里的所有肮脏都包容起来，独自承当着一切污秽。这是一种无私的奉献精神。就像我们大家经常赞扬的小草和蜡烛一样，牺牲自己，服务人类。而我们却忘记了对我们最重要的水，把它忽视在一边。

人应效法水：自居于社会下层地位，乐意去别人不愿意去的地方，担当别人不愿做的苦差，像水一样包容一切，承担一切，像水一样心胸阔大，像水一样柔而能克钢。水流正道而无灾，为官清正无私欲、无妄为，则民无害，社会安宁，国家康泰，与时俱进。